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sábado, noviembre 06, 2010

Twilight Zone / Waltz in Batir (Gideon Levy in Haaretz)

  • Published 21:38 14.01.10
  • Latest update 21:41 14.01.10

He reads Chomsky and Che, admires Simon Bolivar and Edward Said and dreams of a revolution. Meet Nidal Zeghayer.

By Gideon Levy Tags: Israel news

Reader Nidal Zeghayer, 22, sent me an e-mail. He'd read what I wrote about Highway 443 and wanted to tell me about the other separation roads Israel is paving around his village of Batir, between Bethlehem and Jerusalem. "Will you come see?" he asked. Something about his writing style led me to accept his offer. When we arrived in his village, he was waiting outside, wearing stained clothing: He's in the midst of helping his father paint their house.

Zeghayer is a fourth-year sociology student. His father works as a guard at the clinic in Beit Sahur. The separation roads were immediately forgotten when Nidal and his father Khatem began to talk. Waltz in Batir - a dizzying dance.

In a tiny and meagerly furnished attic, Nidal sits and dreams of the revolution, reading works of philosophy and writing plays, scripts and short stories; he is conversant with the works of history's great philosophers and freedom fighters. While many young men his age look up to soccer players, singers and celebrities, he admires Simon Bolivar and Edward Said. By age 12, he'd read Mao and Trotsky in Arabic translation. Meet a young Palestinian of a different kind - Nidal Zeghayer. He is accomplishing all that his father dreamed of being (and doing), but couldn't.

"He's what I wanted to be. I wanted to be what he is, but it didn't work out. I feel that he has extraordinary abilities," says Khatem in fluent Hebrew. Nidal speaks English well. "My Hebrew ruined whatever English I knew," admits Khatem, who was also a big reader as a youth and used to hide his books in a hole in the yard, to keep them safe from Israeli soldiers who might want to confiscate them. He follows Israeli radio and television programs, likes Yaron Vilensky on Army Radio, admires Benny Begin's eloquence and is up-to-date on Israeli current events.

Khatem studied in Jordan to become a laboratory technician, but life under the occupation led him to work in renovation projects in Israel. He also spent about a year in an Israeli prison. He says his son might get into trouble if his intellectual leanings are misconstrued: "As a father, I worry a lot. Everything he says puts him in danger. There are a lot of informants, people who don't understand what he's saying and just pass it on."

The attractive new stone house stands near the main road in Batir. Five minutes from Jerusalem, but the separation fence prevents movement between them. The last time the two were in Israel was 10 years ago. Nidal's younger brother has never seen the sea, though Tel Aviv is just an hour away. Since that day, there was never an unarmed Israeli in their home.

Nidal is completing his B.A. at Bethlehem University, has already attended several universities abroad and is seeking a scholarship to help him continue; Khatem is investing all his savings in his son's education. "If he has any chance, it will be abroad," he says. Nidal would actually prefer to stay here, but in a big city.

Nidal loved the movie "Waltz with Bashir." He saw it three times, in England. Every morning he reads The Guardian, The Independent, Al-Quds al-Arabi, and Haaretz English edition, online.

"Anarchism is the closest thing to humanism," he says, beginning to describe his fascinating worldview, and looking younger than his 22 years. "Anarchism is certainly more humane than fascism or Zionism. In this part of the world, anarchism is preferable. Your state and the state we seek are not a solution. Two states is the most foolish solution. This will lead to separation and separation leads to chauvinism and nationalism. In separation there are always two groups, the weak and the strong. Separation reinforces the strong and weakens the weak. A single, secular state that will also include the return of the refugees is the only solution. In the long term, this is what will happen, if both peoples fight for it. I love what Homi Bhabha [an Indian-American intellectual - G.L.], a friend of Noam Chomsky, said: that every people invents its own narrative. Zionism has its narrative, the 'Chosen People.' Narratives always lead to chauvinism and nationalism. Not that national rights should be ignored, but it always leads to fascism."

Asked what will happen to the Palestinian refugees, Nidal says: "It's not necessary to return to the same places. What's important are equality and justice. It's a dream and it's not possible in the short term. First there must be a secular, just and socialist society."

Nidal also likes to cook, and likes what Chilean author Isabel Allende wrote about the connection between food and love: "the two things that make the world a better place."

When he was young, Nidal says, he was impressed with Stalin. "I thought that was the way, until I found Mao. Then I started reading Trotsky. I was 12. As a Palestinian, and as a person, I learned a lot from Mao. 'Cast aside illusions and prepare to fight.' Everyone fights in his own way, and my way is through writing."

Nidal is currently at work on a screenplay: a love story between a laborer from Gaza and a new immigrant from Russia. "He works in a garage in Tel Aviv, and their relationship goes through ups and downs until they finally part, a very painful parting, because of the chasm between them. He tries to scrape by and survive and she gets all kinds of benefits because she's a new immigrant. An unequal relationship that creates conflict between them. Something between psychological analysis and sociological conflict. The script needs to be developed more so it can become a historical document. I want to write it in such a way so that 100 years from now people will understand what it was like here, and it's complicated."

"When did Yeshayahu Leibowitz die?" the father asks suddenly. "People in the village were always saying to me: 'Why do you listen to Hebrew all day? It's always Hebrew with you.' But I liked Leibowitz very much." Then he adds: "Nidal drives me crazy with that Edward Said of his."

Indeed, when asked who has most influenced him, Nidal says Said and Frantz Fanon. Said's Orientalism? "Not so interesting, rather what he wrote about culture and imperialism, and intellectualism."

Khatem: "When he was in school the teachers and the principal didn't understand him. They said he was a troublemaker. He didn't fit in. He hardly ever goes out, only to visit his grandmother and to the university. He doesn't have a lot of friends because they don't understand what he's talking about."

Nidal smiles, which makes him look younger than ever. His father has an Israeli friend, activist Shlomo Vazana from the Sephardi Democratic Rainbow. "When I have a phone card I call him sometimes," says Khatem.

Have you ever met Israelis, I ask Nidal. "Only when I worked in Israel as a painter. I generally refuse to meet them. I can't sit with a settler. It's out of the question." What does he think of the Israeli peace activists? "They're not bad, but don't compare [their activities] to other events in history. For example, the Algerian liberation movement. They fought very seriously there - Sartre, de Beauvoir and Fanon. Here they help with milk and bread, but that's not what Palestinians really need. And they're also not changing much on your side. Theirs is the voice of a good conscience. They create another image of Israel, they punch holes in the accepted narrative, but it's not enough. A few writers in Haaretz contribute more than all their activity.

"The Palestinians don't have a real organization fighting for their rights and they can't expect others to fight for them ... No revolution in history was ever led by a government or a bureaucracy. We've became an agency of Israel and of the United States. You can't lead a revolution and fly to America. Our leaders are too fluid in their views. A revolution requires toughness, not flexibility. In music, you can be flexible, but not when you're leading a revolution."

What about armed struggle? "I like what Nelson Mandela said, that colonialism came with violence and the struggle against it is violent. When there's a genuine opportunity for peace, it must be exploited. I favor all means of struggle; try them all until the best way is found."

Khatem interjects: "This is what makes me worry. People are liable to misunderstand what he's saying. I want to see him succeed. Even though I like what he says, as a father it makes me very worried."

Back to the revolution: Nidal says he's a "communist in my Palestinian life": "I like what Sartre said in 1954: 'Anyone who is anti-communist is a pig.'"

He does not envision himself marrying in accordance with Arab tradition. "I'm against marriage. With us it's not marriage - it's an agreement among groups, among families. It's slavery. The idea of a traditional wedding is unacceptable to me. I'll marry in the future, but not this way. If you love someone, you need to live with her. I don't need a show of power with a wedding with the whole village. There is no equality between men and women with us, but nor is there in the West. Even in Germany, where there is no occupation, there is no equality."

Khatem: "I always tell him: With your thinking, you cannot live here. You need to find a different world."

Nidal replies: "I have a British friend who says our dreams are not for here or now, but let's keep on dreaming."

We go up to the attic, to look out at the roads and settlements that are hemming in the village from every direction, the original point of our visit. An electric bicycle lays abandoned on the roof. Nidal received it from his father's former Israeli boss, who later didn't pay his wages for two months. "Maybe I'll take them and write a bicycle diary - like Che Guevara's motorcycle diaries."

We enter his room. A wool blanket on the bed. Che and lots of books: "The Meaning of Sarkozy" by Alain Badiou; "Towards a New Cold War" by Chomsky; "The Ethnic Cleansing of Palestine" by Ilan Pappe; "The Great War for Civilization" by Robert Fisk; books on Rosa Luxemburg and Fidel Castro. A photo album with pictures of Nidal as a young boy, and photos of his father's old hiding place for his books, which are obscured in the event that soldiers might come and leaf through the incriminating album.

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martes, marzo 24, 2009

Israelíes y palestinos contra la guerra. Foro de familias: cómo inventar la paz.

Nota muy buena de lavaca.org sobre familias palestinas e israelies que mas alla del dolor de la muerte de un ser querido buscan formas no-violentas de dialogo y compromiso...
El unico detalle es que cuando dice que "el mismo grupo fue a visitar una de las aldeas palestinas abandonadas en el 48, en lo que los palestinos llaman la Nakba, es decir el desastre que supuso para ellos la instauración del Estado de Israel que generó el problema de los refugiados", en realidad deberiamos preguntarnos por que es que se fueron? Si es que como me contaron de chiquito que se fueron porque los "convencieron" de que iban a volver "victoriosos" con las otros paises vecinos entrando a Israel y echando a todos los judios al mar... o si se escaparon por miedo a ser asesinados, como muchos fueron asesinados por alguna de las tres fuerzas militares pre-Ejercito de Israel, y en realidad fueron obligados a huir para cuidar sus vidas. Hay una excelente nota de Rodolfo Walsh de 1974 que se llama "La Revolucion Palestina" donde describe todo el proceso que llevo a la huida de los palestinos por miedo a ser masacrados y el proceso de meses que preparo el despojo de pueblos y ciudades enteras. Yo desde siempre recibi un lado de la historia y nunca la des-naturalice. Creo profundamente que deberiamos repensar las versiones, mistificaciones y formas de narrar el pasado desde el lado del estado de Israel y desde el lado Palestino...nada nunca fue ni sera blanco o negro...nada se gana con culpar al otro sin ver que fue lo que uno hizo para generar tanta violencia, sufrimiento y muerte. Sin repensar el pasado no se puede hacer una historia del presente.

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Aaron Barnea es un integrante del Foro de Familias, una organización que reúne a familias israelíes y palestinas que transforman el dolor por la pérdida de un ser querido en acciones por la reconciliación. Que desafía a la fatalidad sin reproducirla. Esta es la entrevista que el español Amador Fernández Savater le hizo para el diario El Público, de Madrid.

Una mirada superficial parece indicarnos que no hay nada entre israelíes y palestinos que escape a la espiral de terror y desesperación. Pero siempre hay destellos de algo distinto. Se trata de darles valor y espacio. Impregnarse de la profunda fuerza que late en ellos por ínfimos y frágiles que parezcan al lado de los proyectiles. Aaron Barnea perdió a su hijo Noam en el Líbano en 1999. Cuando murió, le faltaban sólo 5 días para acabar el servicio militar. En su uniforme encontraron la insignia del Movimiento de las Cuatro Madres que reclamaba la retirada del ejército israelí del Líbano. Desde entonces Aaron participa en el Foro de Familias, una organización que reúne a familias israelíes y palestinas que transforman el dolor por la pérdida de un ser querido en acciones por la reconciliación. Que desafía a la fatalidad sin reproducirla.

-Háblanos sobre el Foro de Familias(1)

-Los orígenes del Foro están en el año 94. Entonces, un joven, un soldado de 19 años que se llamaba Arik Frankenthal, fue capturado por un grupo de Hamas mientras hacía auto-stop. Su familia era muy religiosa, cumplían el perfil de lo que llamamos aquí “el religioso nacional”: los que van con los sombrerillos tejidos (kippa), se suelen identificar como gente cercana a los que viven en los asentamientos y mantienen posiciones muy radicales sobre la solución al conflicto. Durante los siete días de duelo tradicionales judíos, su padre, Yitzhak Frankenthal, recibe la visita de un pequeño grupo llamado “Víctimas del Terrorismo”. Son familiares de asesinados en acciones terroristas palestinas y cada vez que sucede algo se manifiestan exigiendo mano dura, venganza, nada de tregua, etc. Pero Yitzhak les dijo: “señores, ustedes no me representan. Nada me va a devolver a mi hijo. No me voy a consolar sabiendo que más familias palestinas lloran a sus hijos, la violencia sólo engendra violencia y lo que tenemos que hacer es apoyar el Acuerdo de Paz”. En el año 94 estábamos en el ápice de lo que se llamó el Acuerdo de Paz, el acuerdo firmado por Rabin y Arafat en Oslo. La voz de Yitzhak era nueva porque lo que predominaba entonces era el rechazo al Acuerdo, al que se oponía la derecha israelí y también Hamás. Isaac Rabin se dio cuenta inmediatamente de que ahí tenía un apoyo de mucha envergadura a su política y le abrió la posibilidad a Yitzhak de dirigirse a un público más amplio, especialmente familias israelíes que habían sufrido la muerte de un ser querido a raíz de acciones palestinas. En poco tiempo hubo unas 25 familias que se agregaron a ese llamamiento por la paz de Yitzhak. Al año siguiente asesinan a Rabin y el Acuerdo de Oslo comienza a desvanecerse.

-Un punto de inflexión

-Sí, también para nosotros. Hacia fines del 98, lo que era una iniciativa exclusivamente israelí decide dar un paso importante: ver si al otro lado de la frontera hay grupos palestinos, familias palestinas determinadas a adoptar la misma posición. Una posición que hable de reconciliación, de la necesidad de llegar a un acuerdo y de abandonar la violencia y el terror. Esa decisión desafiaba una opinión muy extendida en Israel que dice: “al otro lado no hay ningún interlocutor”. El grupo va a Gaza y descubre a muchas familias dispuestas a adoptar la misma actitud. Comienza un periodo de “dinámica de grupos” entre la gente de ambos lados y el grupo descubre que tiene en sus manos una fuerza enorme que va mucho más allá del mero apoyo al Acuerdo de Paz que ya entonces estaba esfumándose.

-¿Qué fuerza es esa?

-Es la fuerza de hablar al público y decir: “si personas que han perdido a sus seres queridos, personas que han pagado el precio más alto al conflicto, son capaces de hablar entre sí y llegar a un diálogo de reconciliación, entonces cualquiera puede hacerlo”. Desde ese momento la organización, que pasa a llamarse “Foro de familias-Círculo de Padres” porque se abre también a personas que han perdido a seres queridos “de primer grado”, se transforma en una organización apolítica que se dirige directamente al pueblo, a la sociedad civil, para mostrar que la reconciliación es posible.

-¿Cómo es el trabajo concreto del Foro?

-Nuestro mayor enemigo es la polarización. Pero aquí la polarización no es ideológica. La polarización viene de una falta de conocimiento del otro, de encuentro humano con el otro. Los medios de comunicación han jugado un papel muy importante en todo esto, porque tienen una tendencia a la simplificación, a la reducción del otro a una sola dimensión. Mientras que el encuentro personal complica la visión. ¿Y qué es lo humano si no esta complicación? Ese efecto es el que buscamos en los encuentros.

-¿Encuentros de qué tipo?

-Habitualmente vamos muchísimo a los colegios. Cada año visitamos más de mil clases. No va un solo conferenciante, sino dos. Un israelí y un palestino, juntos. El conferenciante abre la clase relatando su historia en primera persona y cómo se encontró con el otro en la organización. Por ejemplo, el palestino relatará qué obstáculos ha tenido que pasar ese mismo día para dar la charla, a qué hora ha tenido que levantarse para cruzar el check-point y cómo es su vida cotidiana. Es un relato individual pero que tiene una perspectiva muy amplia, porque habla de una realidad que es común a todo un pueblo. Por eso genera empatía. El efecto es increíble. Después de estar hora y media un israelí y un palestino hablando juntos, los chicos nos dicen: “por primera vez vemos el otro lado de las cosas”.

También organizamos encuentros a nivel personal en los que por ejemplo un israelí trata de recuperar su pasado y contárselo a la otra parte y al revés. O encuentros entre las familias. Se hacen generalmente cerca de Jerusalén, allí donde israelíes y palestinos podemos llegar sin problemas. Ahí se trata sobre todo de conocerse a nivel humano. Pero también realizamos entonces otro tipo de actividades: por ejemplo visitamos juntos Yad Vashem, el centro más importante en Jerusalén dedicado a la historia del holocausto. Lo hicimos juntos. Y el mismo grupo fue a visitar una de las aldeas palestinas abandonadas en el 48, en lo que los palestinos llaman la Nakba, es decir el desastre que supuso para ellos la instauración del Estado de Israel que generó el problema de los refugiados. Fuimos también juntos. Dos personas que vivieron en esa aldea y que hoy en día son miembros de nuestra organización hablaron al grupo. En esos encuentros pudimos compartir las dos narrativas, israelí y palestina.


A finales del 2002 lanzamos un programa llamado “¡Hola, Shalom! ¡Hola Salaam!” (2). Era una línea telefónica que permitía a israelíes comunicarse con palestinos y viceversa. Entrábamos en el segundo año de la Intifada y percibimos que los dos pueblos necesitaban volver a dialogar. Recibimos dinero de la UE para difundir el proyecto y resultó ser un éxito de grandes dimensiones. Más de un millón de llamadas fueron registradas por el ordenador. La experiencia fue publicada y tuvo mucha resonancia mundial. Hoy la línea existe aún pero está prácticamente silenciada, por carencia de fondos. A raíz de la guerra reciente en Gaza decidimos ofrecer al grupo de ONGs de la Paz el derecho de continuar con la línea. En caso de que eso no progrese, trataremos nuevamente de conseguir los fondos para seguir llevándola nosotros porque creemos que vuelve a cobrar importancia.

-¿Qué significa ‘reconciliación’?

-Reconciliación significa aceptar la existencia del otro. Aceptar la humanidad del otro. Los derechos del otro a existir. Pensar en un lugar común donde convivir que seguramente exigirá que cada una de las partes renuncie a los “grandes sueños nacionales”. Mediante la empatía personal que se genera en los encuentros vislumbramos eso, prefiguramos eso. En el caso de estos dos pueblos hay muchas posibilidades de llegar a una reconciliación porque hay muchas cosas que nos unen. Israel puede ofrecer a Palestina una perspectiva moderna y occidental al lado de casa. Por su lado, los israelíes están atados emocionalmente a la tierra palestina. No hace falta ser el propietario de esa tierra para sentirlo. Los palestinos serán los custodios de esas lugares afectivamente tan importantes para los israelíes. Hay muchas posibilidades para generar puentes.

-A diferencia de otros conflictos, como en Sudáfrica, vosotros habláis de reconciliación ya, sin postergarla para después del acuerdo político.

-Nosotros confiamos en la sociedad civil. Presuponemos que la sociedad civil puede incluso desarrollar fuerzas que empujen a los políticos a llegar a acuerdos. Esa es nuestra función. Hoy sabemos que además de un acuerdo de paz, elaborado y firmado por los políticos, va a ser necesario un proceso de reconciliación. No una acción puntual, sólo por arriba, sino un proceso social. Nuestra misión es catalizar ese proceso, tratar de desencadenarlo con nuestro ejemplo, producir una ruptura emocional.

-¿Qué significa eso?

-Amos Oz nos explicó lo que quería decir con un ejemplo: cuando el presidente egipcio Anwar Shadat llegó a Israel un día memorable de 1977, para la población israelí era completamente impensable cualquier perspectiva de paz con Egipto. Pero Shadat llegó con un mensaje tan claro de paz y una disposición de tanta apertura que desarmó totalmente a la población. Fue increíble porque en cuestión de horas se generó en Israel una ola multitudinaria e imprevista de apoyo al movimiento de paz. Amos Oz nos dijo que cuando nosotros generábamos ese efecto en la gente, porque descubre de golpe que existe un palestino que es un ser humano, no una imagen estereotipada y unidimensional, inhumana, sino algo mucho más amplio. Lo que nosotros hacemos en los encuentros que generamos es humanizar al otro. Y el otro es en el caso de Israel es el palestino y en el caso de Palestina, es Israel. Esa es nuestra función.

-¿Vuestra organización tiene algún color político?

-Nuestra actitud es apolítica. ¿En qué sentido? Nosotros no entramos a dar soluciones sobre los diferentes temas que están sobre el tapete político: ¿cuál tiene que ser el futuro de Jerusalén? ¿Cómo debe resolverse el tema de los refugiados? Por el contrario, nosotros decimos que aceptaremos cualquier acuerdo político al que los políticos lleguen siempre y cuando sea de manera abierta, democrática, mediante el diálogo y la negociación. A nivel individual pensamos diferente sobre los diferentes temas: dentro de la organización la mayoría abrumadora se considera sionista, pero nadie pone en tela de juicio ni por un momento el derecho de los palestinos a tener su estado. Y creemos que ambas realidades son perfectamente compatibles. En todo caso, a nivel de organización no entramos a un análisis de las diferentes soluciones posibles. Nuestra función es hablar al pueblo con nuestro ejemplo. Y es precisamente porque no tenemos una actitud política por lo que podemos hablar en los colegios, que de otra manera serían mucho más cautos con nosotros. Una actitud apolítica nos permite una apertura mucho más amplia. A nivel más general, se nos ubica en el movimiento por la paz, que aquí está muy vinculado a la izquierda israelí.

-Vuestra respuesta personal a la terrible violencia que habéis sufrido tan directamente no parece normal, ¿acaso sois gente excepcional?

-Cada uno de nosotros pasó el trauma más grande que se puede pasar: la muerte violenta de un ser querido. En mi caso, mi hijo Noam. Su muerte me sacudió hasta la médula. Pensé que era el final de mi vida. Al principio lo que me sacó de la desesperación fue un sentido de responsabilidad hacia mis otros hijos. Y después la certeza de que mi experiencia me daba una voz y una fuerza que me permitía hablar en favor de la paz. Ninguno de nosotros se considera un santo, Ghandi ni nada de eso. Uno siempre puede preguntarse: “¿reaccionando con odio qué es lo que obtengo?” Mucha gente considera que la pérdida de un hijo impide hacerse esas preguntas. Pero no es nuestro caso. Yo he perdido a un hijo, pero no he perdido la cabeza.

-Una última palabra tras las elecciones recientes

-Busco la palabra más expresiva para describir lo que siento después de las elecciones: me siento aplastado. Pero no vencido. ¿De dónde sacar energías para continuar? Tengo la certeza de que para Israel la paz es una necesidad existencial. Seguiremos buscando aperturas, enfrentando a ambas partes con la humanidad del otro, dándole nombre y apellido, biografía y anhelos. Ahora será más difícil y por ello seguramente más importante.

1. http://www.theparentscircle.org/

2. http://www.theparentscircle.org/Activities.asp?sivug_id=2

publicada 17/02/2009

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